Democratiaeth, Undod ac Argyfwng Ewrop

'Yn amlwg nid oes angen cyflwyno'r gynulleidfa hon i'r Athro Jürgen Habermas. Un o athronwyr mwyaf dylanwadol heddiw. Llais rheswm mewn oes o gynnwrf. Am hanner canrif, mae wedi ysgrifennu ar bwysigrwydd sffêr gyhoeddus rydd. Gwneud achos pwerus dros undod Ewropeaidd: fel gwrthblaid yn erbyn cenedlaetholdeb eithafol, fel y gobaith gorau ar gyfer dyfodol gwleidyddol ein cyfandir ’, - meddai llywydd y Cyngor Ewropeaidd Herman van Rompuy, gan gyflwyno darlith Habermans ar ddyfodol Ewrop a gynhaliwyd yn gynharach y tymor hwn yn y KU Leuven. Y weledigaeth o undod fel yr elfen allweddol i lwyddiant yw prif neges yr athronydd:

'... Y cwestiwn olaf ac athronyddol: Beth mae'n ei olygu i ddangos undod, a phryd mae gennym hawl i apelio at undod? Gydag ychydig o ymarfer mewn dadansoddiad cysyniadol, rwy'n bwriadu goresgyn apeliadau i undod cyhuddiadau o stwff moesol neu fwriadau da sydd ar goll nad yw'r “realwyr” yn lefelu yn eu herbyn. Ar ben hynny, mae dangos undod yn weithred wleidyddol ac nid yw'n fath o anhunanoldeb moesol a oedd ar goll mewn cyd-destunau gwleidyddol o bell ffordd. Mae undod yn colli'r ymddangosiad ffug o fod yn amhleidiol, unwaith y byddwn yn dysgu sut i wahaniaethu rhwymedigaethau i ddangos undod oddi wrth rwymedigaethau moesol a chyfreithiol. Nid yw “undod” yn gyfystyr â “chyfiawnder”, boed hynny yn ystyr foesol neu gyfreithiol y term.

'Rydyn ni'n galw normau moesol a chyfreithiol yn “gyfiawn” pan maen nhw'n rheoleiddio arferion sydd er budd cyfartal pawb sy'n cael eu heffeithio. Mae normau yn unig yn sicrhau rhyddid cyfartal i bawb a pharch cyfartal i bawb. Wrth gwrs, mae yna ddyletswyddau arbennig hefyd. Gall perthnasau, cymdogion, neu gydweithwyr, mewn rhai sefyllfaoedd, ddisgwyl mwy, neu fath gwahanol o gymorth gan ei gilydd nag oddi wrth ddieithriaid. Mae dyletswyddau arbennig o'r fath hefyd yn gyffredinol ar gyfer rhai cysylltiadau cymdeithasol. Er enghraifft, mae rhieni'n torri eu dyletswydd gofal pan fyddant yn esgeuluso iechyd eu plant. Mae maint y dyletswyddau cadarnhaol hyn yn aml yn amhenodol, wrth gwrs; mae'n amrywio yn ôl math, amlder a phwysigrwydd y cysylltiadau cymdeithasol cyfatebol. Pan fydd perthynas bell yn cysylltu â’i gefnder synnu unwaith eto ar ôl degawdau ac yn ei wynebu â chais am gyfraniad ariannol mawr oherwydd ei fod yn wynebu sefyllfa frys, prin y gall apelio at rwymedigaeth foesol ond ar y mwyaf i glymu “moesegol” math wedi'i seilio ar gysylltiadau teuluol (yn nherminoleg Hegel un, wedi'i wreiddio yn “Sittlichkeit” neu “fywyd moesegol”). Bydd perthyn i deulu estynedig yn cyfiawnhau dyletswydd i helpu prima facie, ond dim ond mewn achosion pan fydd y berthynas wirioneddol yn arwain at y disgwyliad ee y gall y gefnder ddibynnu ar gefnogaeth ei pherthynas yn ei dro mewn sefyllfa debyg.

'Felly'r Sittlichkeit, sy'n sefydlu ymddiriedaeth, mewn cysylltiadau cymdeithasol anffurfiol sydd, o dan yr amod dwyochredd rhagweladwy, yn mynnu bod yr un unigolyn yn “talebau” ar gyfer y lleill. Mae rhwymedigaethau “moesegol” o'r fath sydd wedi'u gwreiddio mewn cysylltiadau cymuned sy'n bodoli eisoes, cysylltiadau teuluol yn nodweddiadol, yn arddangos tair nodwedd. Maent yn sail i honiadau manwl neu orfodol sy'n mynd y tu hwnt i rwymedigaethau moesol neu gyfreithiol. Ar y llaw arall, o ran y cymhelliant gofynnol, mae'r honiad i undod yn llai manwl gywir na grym pendant dyletswydd foesol; nid yw'n cyd-fynd â chymeriad gorfodol y gyfraith ychwaith. Dylid ufuddhau i orchmynion moesol allan o barch at y norm sylfaenol ei hun heb ystyried cydymffurfiad personau eraill, ond mae ufudd-dod y dinesydd i'r gyfraith yn amodol ar y ffaith bod pŵer cosbi'r wladwriaeth yn sicrhau cydymffurfiad cyffredinol. Mewn cyferbyniad, ni ellir gorfodi rhwymedigaeth foesegol, ac nid yw'n ofynnol yn bendant. Mae'n dibynnu yn lle hynny ar ddisgwyliadau ffafrau cilyddol - ac ar yr hyder yn y dwyochredd hwn dros amser.
'Yn hyn o beth, mae ymddygiad moesegol na ellir ei orfodi hefyd yn cyd-fynd â diddordeb tymor canolig neu dymor hir eich hun. Ac yn union yr agwedd hon y mae Sittlichkeit yn ei rhannu ag undod. Fodd bynnag, ni all yr olaf ddibynnu ar gymunedau cyn-wleidyddol fel y teulu ond dim ond ar gymdeithasau gwleidyddol neu fuddiannau gwleidyddol a rennir. Mae ymddygiad sy'n seiliedig ar undod yn rhagdybio cyd-destunau gwleidyddol bywyd, ac felly cyd-destunau sydd wedi'u trefnu'n gyfreithiol ac yn yr ystyr hwn rhai artiffisial. [15] Mae hyn yn esbonio pam mae'r credyd ymddiriedaeth a ragdybir gan undod yn llai cadarn nag yn achos ymddygiad moesegol oherwydd nad yw'r credyd hwn yn cael ei sicrhau trwy fodolaeth cymuned led-naturiol yn unig. Yr hyn sydd ar goll yn achos undod, yw eiliad y confensiwn mewn cysylltiadau moesegol sydd eisoes yn bodoli.
'Yr hyn sy'n rhoi benthyg undod ar ben cymeriad arbennig yw, yn ail, gymeriad tramgwyddus pwyso neu hyd yn oed ymdrechu i gyflawni'r addewid sy'n cael ei fuddsoddi yn honiad cyfreithlondeb unrhyw orchymyn gwleidyddol. Daw'r cymeriad blaengar hwn yn arbennig o amlwg pan fydd angen undod wrth foderneiddio cymdeithasol ac economaidd, er mwyn addasu galluoedd gor-estynedig fframwaith gwleidyddol sy'n bodoli, hynny yw addasu sefydliadau gwleidyddol sy'n erydu i'r grym anuniongyrchol o gwmpasu systemig, yn bennaf cyd-ddibyniaethau economaidd a deimlir fel cyfyngiadau ar yr hyn a ddylai fod yng nghyrhaeddiad rheolaeth wleidyddol dinasyddion democrataidd. Gellir egluro'r nodwedd semantig sarhaus hon o 'undod', yn ychwanegol at y cyfeiriad at wleidyddiaeth, trwy droi o eglurhad cysyniadol an-hanesyddol i hanes y cysyniad hwnnw.
'Ymddangosodd y cysyniad o undod gyntaf mewn sefyllfa lle'r oedd chwyldroadwyr yn siwio am undod yn yr ystyr o ailadeiladu adbrynu perthnasoedd cefnogaeth ddwyochrog a oedd yn gyfarwydd ond a oedd wedi cael eu gwagio gan brosesau rhagori moderneiddio. [16] Tra bo “cyfiawnder” ac “anghyfiawnder” eisoes yn ganolbwynt dadleuon yn y gwareiddiadau llythrennog cyntaf, mae'r cysyniad o undod yn un rhyfeddol o ddiweddar. Er y gellir olrhain y term yn ôl i gyfraith ddyledion Rhufeinig, dim ond ers Chwyldro Ffrainc 1789 y cafodd ystyr wleidyddol yn araf, er mewn cysylltiad i ddechrau â'r slogan “brawdgarwch.”
Mae cri brwydr “fraternité” yn gynnyrch cyffredinoli dyneiddiol patrwm meddwl penodol a grëwyd gan holl brif grefyddau'r byd - sef, y greddf bod eich cymuned leol ei hun yn rhan o gymuned fyd-eang o'r holl gredinwyr ffyddlon. . Dyma gefndir 'brawdoliaeth' fel cysyniad allweddol crefydd seciwlar dynoliaeth a gafodd ei radicaleiddio a'i asio â'r cysyniad o undod yn ystod hanner cyntaf y bedwaredd ganrif ar bymtheg gan sosialaeth gynnar a dysgeidiaeth gymdeithasol Gatholig. Roedd hyd yn oed Heinrich Heine wedi dal i ddefnyddio’r cysyniadau “brawdoliaeth” ac “undod” fwy neu lai yn gyfystyr. Cafodd y ddau gysyniad eu gwahanu yn ystod y cynnwrf cymdeithasol o agosáu at gyfalafiaeth ddiwydiannol a mudiad y gweithwyr eginol. Ymgorfforwyd etifeddiaeth moeseg Judeo-Gristnogol brawdgarwch, yn y cysyniad o undod, â gweriniaethiaeth o darddiad Rhufeinig. Cyfunwyd y cyfeiriadedd tuag at iachawdwriaeth neu ryddfreinio â'r cyfeiriad tuag at ryddid cyfreithiol a gwleidyddol.
'Erbyn canol y 19eg ganrif, arweiniodd gwahaniaethiad cyflymach mewn cymdeithas at gyd-ddibyniaethau helaeth y tu ôl i gefn byd tadol, sy'n dal i fod yn gorfforaethol ac wedi'i haenu'n alwedigaethol bob dydd. O dan bwysau'r dibyniaethau swyddogaethol cilyddol hyn, chwalodd y mathau hŷn o integreiddio cymdeithasol ac arweiniodd at gynnydd mewn antagoniaethau dosbarth a oedd o'r diwedd wedi'u cynnwys yn unig o fewn ffurfiau estynedig integreiddiad gwleidyddol y genedl-wladwriaeth. Roedd tarddiad hanesyddol yr apeliadau i “undod” yn ddeinameg y brwydrau dosbarth newydd. Ymatebodd sefydliadau mudiad y gweithwyr gyda’u hapelau sylfaen gadarn i undod i’r achlysur a ddarparwyd gan y ffaith bod y cyfyngiadau systemig, economaidd yn bennaf, wedi rhagori ar hen gysylltiadau undod. Roedd y teithwyr, gweithwyr, gweithwyr a gweithwyr dydd sydd wedi'u dadwreiddio'n gymdeithasol i fod i ffurfio cynghrair y tu hwnt i'r cysylltiadau cystadleuol a gynhyrchir yn systematig ar y farchnad lafur. O'r diwedd, sefydlwyd y gwrthwynebiad rhwng dosbarthiadau cymdeithasol cyfalafiaeth ddiwydiannol o fewn fframwaith y gwladwriaethau a gyfansoddwyd yn ddemocrataidd.

Dim ond ar ôl trychinebau’r ddau ryfel byd y cymerodd y taleithiau Ewropeaidd hyn eu ffurf heddiw o wladwriaethau lles. Yn ystod globaleiddio economaidd, mae'r taleithiau hyn yn eu tro yn agored i bwysau ffrwydrol cyd-ddibyniaethau economaidd sydd bellach yn treiddio'n daclus ffiniau cenedlaethol. Unwaith eto, mae cyfyngiadau systemig yn chwalu cysylltiadau sefydledig undod ac yn ein gorfodi i ail-greu ffurfiau heriol integreiddio gwleidyddol y genedl-wladwriaeth. Y tro hwn, mae argyfyngau systemig afreolus math o gyfalafiaeth sy'n cael eu gyrru gan farchnadoedd ariannol digyfyngiad yn cael eu trawsnewid yn densiynau rhwng aelod-wladwriaethau Undeb Ariannol Ewrop. Os yw rhywun am warchod yr Undeb Ariannol, nid yw bellach yn ddigon, o ystyried yr anghydbwysedd strwythurol rhwng yr economïau cenedlaethol, i ddarparu benthyciadau i wladwriaethau sydd â gormod o ddyled fel y dylai pob un wella ei gystadleurwydd trwy ei ymdrechion ei hun. Yr hyn sy'n ofynnol yw undod yn lle, ymdrech gydweithredol o safbwynt gwleidyddol a rennir i hyrwyddo twf a chystadleurwydd ym mharth yr ewro yn ei gyfanrwydd.

Byddai ymdrech o'r fath yn ei gwneud yn ofynnol i'r Almaen a sawl gwlad arall dderbyn effeithiau ailddosbarthu negyddol tymor byr a thymor canolig yn ei hunan-les tymor hwy ei hun - enghraifft glasurol o undod, o leiaf ar y dadansoddiad cysyniadol a gyflwynais '.

darnau o ddarlith yr Athro Jürgen Habermas - 26.04.2013

Anna van Densky

Rhannwch yr erthygl hon: