Dywedodd y gynhadledd 'Allgáu cymdeithasol dim esgus dros radicaleiddio'

Cynhadledd yn Clwb Wasg Brwsel dywedwyd wrthyf na ddylid defnyddio allgáu cymdeithasol i esgusodi dynion a menywod Mwslimaidd ifanc rhag cael eu radicaleiddio a defnyddio trais fel modd o brotestio.

 Clywodd y ddadl, 'Radicalization and Jihadist Violence', er bod gwahaniaethu a hiliaeth yn ffactorau, yn aml pobl o gefndiroedd "dosbarth canol" addysgedig, da sy'n dod yn rhan o derfysgaeth Islamaidd.

Dywedodd Samir Amghar, ymchwilydd yn yr Université Libre de Bruxelles: "Gall hyn ymddangos yn groes ac nid yw'n cyd-fynd â'r theori ganfyddedig ond nid yw'r mwyafrif o'r rhai sy'n cymryd rhan o gefndiroedd dosbarth gweithiol."

Ni ddylai hyn fod yn gwbl syndod, awgrymodd, gan fod gan sefydliadau terfysgol eraill, megis y Brigadau Coch, sefydliad terfysgol asgell chwith o’r Eidal, a oedd yn gyfrifol am nifer o ddigwyddiadau treisgar a llofruddiaethau yn y 1970au, ddeallusion ac aelodau dosbarth canol ymhlith eu rhengoedd.

Canolbwyntiodd y drafodaeth, a drefnwyd gan y Sefydliad Ewropeaidd dros Ddemocratiaeth, sefydliad polisi blaenllaw ym Mrwsel, ar yr "achosion sylfaenol" sy'n gyrru dynion, a menywod Mwslimaidd ifanc, i gyflawni erchyllterau fel y rhai a welwyd ym Mharis yn ddiweddar a hawliodd fywydau 130 o bobl.

Roedd cyfnewid barn, ddydd Mercher, yn arbennig o amserol gyda Brwsel yn parhau i wynebu rhybudd terfysgol yn sgil yr ymosodiadau diweddar ym Mharis.

Dywedodd Amghar, arbenigwr ar astudiaethau Islamaidd a Mwslim, wrth y cyfarfod dan ei sang mai un esboniad posib am yr ideoleg a all arwain at derfysgaeth yw'r diffyg cyfle cymharol presennol yn Ewrop ar gyfer "disgwrs Islamaidd."

hysbyseb

"Nid yw Mwslimiaid," meddai, "yn teimlo bod ganddyn nhw'r offerynnau i fynegi protest wleidyddol ac o ganlyniad mae rhai yn dewis mynegi eu hunain mewn ffordd dreisgar."

Roedd ideoleg yn un o "lawer o newidynnau" oedd yn sail i'r apêl ymddangosiadol o ymladd yn erbyn rhyfel Jihad neu sanctaidd, meddai Amghar wrth y digwyddiad yng Nghlwb Gwasg Brwsel.

Un ateb i'r broblem, dadleuodd, fyddai rhoi rhaglenni gwrth-radicaleiddio ar waith a allai ddangos "wyneb mwy cymedrol Islam" i'r rhai sydd mewn perygl o gael eu radicaleiddio.

Nid oedd "unrhyw gyswllt ar unwaith" i'w wneud rhwng uniongrededd Mwslimaidd a Jihadiaeth ac mae hyd yn oed Mwslimiaid "craidd caled" yn condemnio gweithredoedd yr hyn a elwir yn Wladwriaeth Islamaidd, sy'n gyfrifol am ymosodiadau Paris a chwmni cwmni hedfan masnachol Rwsiaidd.

Ond, er hynny, dywedodd fod gan rai “Mwslimiaid cymedrol”, fel y pregethwr Islamaidd adnabyddus Yusuf Qaradawi, sydd yn y gorffennol wedi galw am ladd Iddewon a gwrywgydwyr, agwedd “amwys” tuag at drais a phwy ymlaen mae’r naill law yn condemnio’n gyhoeddus rai ymosodiadau a gynhaliwyd gan Islamyddion (hynny yw 9/11, Madrid, Llundain) ac ar y llaw arall, yn galw ar Fwslimiaid o bob cwr o’r byd i ymladd yn erbyn Bahsar Al Assad, gan ymuno â jihadistiaid yn Syria (2012).

Dywedodd Amghar hefyd fod gan yr awdurdodau, gan gynnwys asiantaethau gorfodaeth cyfraith, yn Ewrop gyfrifoldeb pwysig hefyd i sicrhau bod protest heddychlon yn cael ei chaniatáu.

Cyfeiriodd at enghraifft y Diniweidrwydd Mwslimiaid, ffilm wrth-Islamaidd ddadleuol a ysgogodd ddadl am ryddid barn a sensoriaeth Rhyngrwyd.

Arestiwyd Mwslimiaid a oedd wedi protestio’n heddychlon am y ffilm y tu allan i lysgenadaethau America yn Ffrainc a dyma, fe ddadleuodd, yw’r math o ymateb a allai danio radicaleiddio.

Cysylltodd Mohamed Louizi, ymchwilydd annibynnol ac awdur ar Islamiaeth a phrif siaradwr arall yn y digwyddiad, ei brofiad ei hun o fod yn aelod o'r Frawdoliaeth Fwslimaidd, yn Arabeg al-Ikhwān al-Muslimūn, sefydliad crefyddol-wleidyddol a sefydlwyd ym 1928 yn Ismailia , Yr Aifft gan Ḥasan al-Banna.

Roedd Louizi, sydd wedi'i leoli yn Ffrainc, yn aelod am 15 mlynedd ond roedd bellach wedi gadael yr hyn y mae'n ei alw'n "sefydliad cyfrinachol iawn" ac mae wedi bod yn feirniadol iawn o'i ddysgeidiaeth, ei arferion, ei strwythur a'i ffynonellau cyllid.

Darllenodd ddarnau hir o destunau a ysgrifennwyd gan al-Banna ond yn seiliedig ar athrawiaeth Islamaidd draddodiadol a nododd, Louizi, ogoneddu hunan-immolation a merthyrdod, sy'n cynnwys lladd Cristnogion ac Iddewon yn benodol.

"Mae'n dweud wrth Fwslimiaid am ymladd yn erbyn yr infidels ac dros achos Allah neu gael eu condemnio i Uffern," meddai.

Tynnodd sylw at y ffaith bod testunau o'r fath yn cael eu dysgu ledled Ffrainc ar hyn o bryd mewn mosgiau a "chanolfannau addysgol" sy'n cael eu rhedeg gan y Frawdoliaeth Fwslimaidd a hefyd oedd yr athrawiaeth a ledaenwyd gan ysgolion uniongred Islam.

Mae Louizi yn awgrymu bod dod i gysylltiad â dysgeidiaeth o'r fath yn darparu tir ffrwythlon ar gyfer recriwtio i drais a therfysgaeth ac mae'n achos sylfaenol arall i radicaleiddio Islamaidd.

Mae rhywun sydd hyd yn oed yn herio athrawiaeth o'r fath, meddai, yn cael ei ystyried yn apostate, neu'n rhywun y mae ei gredoau wedi newid ac nad yw felly'n perthyn i grŵp crefyddol neu wleidyddol mwyach.

Tynnodd ar ei brofiad ei hun i dynnu sylw at natur "anfaddeuol" ideoleg o'r fath, gan ddweud, "Pe bawn i, fel cyn-aelod o Frawdoliaeth Fwslimaidd, yn gwneud unrhyw beth a fyddai'n ymosod ar strwythur y sefydliad hwnnw, fel datgelu eu cyllid, fe fyddai. yn ceisio fy ninistrio. "

Yn y sesiwn holi ac ateb, soniodd Louizi hefyd am ddeallusion yn yr Aifft a oedd, meddai, wedi cael eu herlyn yn y llys neu wedi dioddef llofruddiaethau rhagfarnllyd am fynegi barn ryddfrydol ar Islam.

"Dylai Islam fel gyda phob crefydd," dadleuodd, "fod yn destun beirniadaeth. Ni ddylech ei osgoi ond, yn hytrach, annog trafodaeth am eich ffydd. Wedi'r cyfan, nid oes yr un grefydd Islam ond dehongliadau gwahanol ohoni. Y Mwslim Mae angen i frawdoliaeth sylweddoli nad hwn yw'r unig lais cyfreithlon i Fwslimiaid yn y byd. "

Roedd tuedd bryderus hefyd, nododd, i ddadl gyhoeddus ar Islam a thrais jihadistiaid gael eu hystyried yn “Islamoffobia” ac i ddryswch barhau ymhlith y boblogaeth gyffredinol rhwng Islam - y grefydd - ac Islamiaeth - yr ideoleg.

"Unwaith eto, mae hyn yn anghywir," meddai.

Dywedodd Louizi, sydd hefyd yn gyn-aelod o grwpiau Islamaidd yn Ffrainc a Moroco, er mwyn archwilio pam eu bod yn ymddangos mor ddeniadol i rai pobl, roedd angen cwestiynu cyllido'r Wladwriaeth Islamaidd a grwpiau eraill o'r fath.

Cyfeiriodd at enghraifft Arlywydd Ffrainc, Francois Hollande, a gyfarfu â Tamim bin Hamad Al Thani, Emir Qatar, yn fuan ar ôl ymosodiadau Paris, i drafod mater radicaleiddio a braw Islamaidd yn ôl y sôn.

"Ond," meddai, "mae Qatar yn un o'r lleoedd sy'n darparu'r cyllid ar gyfer GG."

Wrth gloi trafodaeth fywiog dwy awr, dywedodd Cyfarwyddwr Gweithredol EFD, Roberta Bonazzi, ei bod wedi synnu at lefel y ddadl wleidyddol a’r cyfryngau yn sgil ymosodiadau Paris. Am fwy na deng mlynedd, meddai, mae'r Sefydliad wedi bod yn dod ag academyddion Mwslimaidd, ysgolheigion ac actifyddion llawr gwlad o bob rhan o Ewrop a rhanbarth MENA i gwrdd â swyddogion a gwleidyddion ym Mrwsel i drafod yr ideoleg a all arwain at radicaleiddio ac yn y pen draw at recriwtio i derfysgwyr. sefydliadau. Nid oedd swyddogion eisiau clywed am hynny ac mae’r UE a llywodraethau cenedlaethol yn parhau, hyd heddiw, i gefnogi sefydliadau mawr, strwythuredig a ariennir yn dda ac sy’n gysylltiedig â grwpiau Islamaidd, meddai. Mae'n sgandal, ychwanegodd.

Meddai: “Nid oes a wnelo hyn â Molenbeek, nac â Brwsel nac â Gwlad Belg,” gan ychwanegu bod Ewrop yn wynebu problemau strwythurol ar y materion hyn mewn sawl dinas arall yn Ffrainc, yr Iseldiroedd, y DU, Sweden, yr Almaen a Sbaen.

Ychwanegodd: "Maent yn rhannu problemau tebyg iawn yn ogystal â - wedi methu - polisïau byr eu golwg ac yn wleidyddol hwylus, wedi'u mabwysiadu naill ai allan o esgeulustod a naiveté neu fel hwyluswyr gwleidyddol i ennill pleidleisiau o fewn cymunedau Mwslimaidd lleol. Yn yr 20 mlynedd diwethaf mae gennym ni gweld presenoldeb cynyddol o sefydliadau yn cael eu rheoli neu eu hysbrydoli gan bregethwyr radical a anfonwyd i Ewrop - gan gynnwys Gwlad Belg - o Qatar a Saudi Arabia yn benodol.

“Mae’r chwistrelliad enfawr o gyllid, y diffyg dealltwriaeth o’r ideoleg Islamaidd (yn hytrach nag Islam y grefydd), y rhwydweithiau aml-haenog sy’n weithredol ar lefelau cymunedol, ynghyd â dyhead heddwch cymdeithasol gwleidyddion a gweinyddwyr lleol, i gyd yn elfennau sydd wedi cyfrannu at y sefyllfa yr ydym yn ei hwynebu heddiw, ”daeth i’r casgliad.

Rhannwch yr erthygl hon: